茂木健一郎氏の著書に

「悟り（全知感）に対する懐疑」を論考している箇所があります

意識の変性状態での至福感

「世の中に自分が知らないことは何もなく、すべては満たされた状態にある（引用）」に違和感を覚える

「悟りにおける全知感は、実は何も具体的なことを知らない状態、すなわち無知の状態に他ならないのではないだろうか（引用）」

現実的質感においては、何ら異論はないのだが

少し、私の考えを記録しておきます

すべてを知っているとはどういうことなのか？

情報は

抽象度が低いほど（具体度が高いほど）包括する範囲は狭くなるが、情報量は多くなり

抽象度が高いほど、包括する範囲は広くなるが、情報量は少なくなります

ミケちゃん・三毛猫・猫・ほ乳類・生物・・・

後ろに行くほど、抽象度が高くなり、ほ乳類には犬も人間も包括され広がるが、具体度は下がり情報量は少なくなります

おっしゃる通り、どんなに賢い人でもすべてを知りつくすことは不可能です

がしかし

知性の高さとは、知識量の多さではなく、抽象度の高さではないでしょうか？

ご指摘の

「すべてを知っているとは、もはや何も新しいものを知る必要はない」という意味にはならないと思います

茂木健一郎氏の論拠は

「ゼロは無限大に等しい」ということから始まっていますが

抽象度が限りなく高くなった状態を「悟り」とするなら

包括される範囲は、限りなく無限大になり

情報量は、限りなくゼロに近づいていく道理であると考えます

人間とは、情報でしかない

私とは誰か？

名前、生年月日、親は誰で、何処の生まれで、、、

どこの学校を卒業して、どこの会社で働いていて、、、

と、何処までいっても、私以外との関係でしか定義できない

いや！ここに確かに私はいるではないか？

「観測による波動関数の収縮」などという

量子論のコペンハーゲン解釈など持ち出さなくとも

私の体を構成している原子は、つねに入れ替わっている

１ヵ月もすれば大半の細胞は入れ替わってしまうのだ

あるのは、ＤＮＡという情報だけである

それでも、今考えている私はいる

自我とは、過去の記憶からなる評価関数でしかない

私とは、脳内の記録と活動情報でしかなく

脳の死とともに消滅する

これが私だという、確たる実体などない

芸術における価値基準の根拠は

「幸福」ではない

言い換えれば

客観的合理性の追求による、幸福なる要件の実現

ではない

人生に意味などあるはずがない

芸術が扱うものは、人間のそのままの心でしかない

そして

そのままの心に、人生の在り様を観察し見出すことでしかない

人間は、割り切れない何かに価値を見ている

脳の中にある1000億の神経細胞自体には

意識を生み出す力はない

がしかし

その1000億の神経細胞の活動による相互関係から

人間に意識が生まれると考えられる

仏陀の教えは

この世は、相対的関係性により成り立つという「縁起」に集約される

個々の人間とは関係なく

その相対的関係性による、超越したさらなる意識が生み出されるとしたら・・・

そう夢想するのは、私一人であろうか？

春の夜の夢

目の前のテーブルの上に、赤いリンゴがあります

がしかし、私はその赤いリンゴ自体を知ることはできません

私が知りうるのは

私の外にある物体を、写像として脳内で処理したイメージだけです

私の認識する赤いリンゴのイメージは、私という主体から独立した客体ではなく

私の脳神経細胞の活動を、外から眺めるがごとく認識しているに過ぎない

自分自身の一部分である脳神経活動を、自分の外から観察するかのような

認識のプロセスをメタ認知といいます