あの日、菩提樹の木の下で

仏陀は何を捨てたのだろうか？

時間は４番目の次元として時空間に確かに実在し

未来や過去は現在に対比する概念として存在する

がしかし、そこから

明日という幻を人間は作り出すこととなった

明日という概念を想定してしまったがゆえに

人間は、不安という幻に生きることとなった

仏陀は、明日という概念を否定したのではないだろうか？

托鉢は明日の命の否認であり

歩行禅としての布教行脚は

今を確かに生きる瞑想行である

仏陀は、自らの生き様において

生命と時空の関係様を布教した

時間も空間も今ここにある

時間も空間も今ここにしかない

一念三千

明日に生きてはならない

今この時を確かに生きよ

それで仏陀は救われたのだろうか？

あの日、菩提樹の木の下で

仏陀は何をしたのだろうか？

捨てた

人間の生み出した現実

あの日、菩提樹の木の下で

仏陀は何を見たのだろうか？

無彩色の宇宙

それで人は救われるのだろうか？

自我とは、煩悩そのものであり

煩悩とは、生命エネルギーである

煩悩とは、生きる喜び 目的あり、

煩悩を捨て悟りにいたることと

意義ある人生とは両立しえない

心とは現象であり実在はしないが、

機能、働きとしては存在する

連続性を持つ心の働きを自我という

生命活動と心の働きは同じ様相であり

生命なきところに自我は存在しえず

悟りにより消滅する自我に救済はない

煩悩とは生そのものであり

悟りとは死そのものである

生きている限り人間に救いはなく

人間の生きる目的は死でしかない

？

我々の生きる現実世界とは

我々個々人の抱く煩悩の映し絵に他ならない

すなわち

人間は煩悩から逃れるすべはないのだ

煩悩を滅する修行もまた煩悩であり

生きとし生けるものの救済を願う

仏の請願とは、究極の煩悩なのである

人間の苦は煩悩より生まれるゆえ

煩悩が生み出すこの世が苦である

ことは、しごく当たり前のことである

このような図式の中で人間はいかに

生きればいいというのであろうか？

幻であるこの世の様にとらわれるかぎり

救われることはないであろう

空願と仮願によって

空でもあり仮でもある自分自身を徹底的に

見つめることから始めなければならない

あらゆる角度から、さらに過去未来という時間をも

超えて自分自身を見つめ直すことにより

この世はいかようにもその様相を変える幻である

ということを見極め

現在の自分をあらためて解釈しなおしたうえで

自分自身を徹底的に肯定する

煩悩を極限まで肥大させることは

自分自身の枠を超へ

生きとし生けるものすべてを肯定する

ことにつながる

この世はしょせん幻

生きている意味などない

そう言われても、現に生きている人間にとって

到底納得できる話ではありません

ならばどうすればいいのか

空観（くうがん）

この世は心の生み出した幻影である

仮観（けがん）

幻であるこの世は現実に存在する

この事実を受け入れたうえで

中観（ちゅうがん）

空でもあり仮でもある自分を諦め（明らかに見極め）

徹底的に自分自身を肯定する

それは、肯定という情報に書き換えるということです