お釈迦様の手のひらとは

人間の脳のことである

私の認識しているこの現実世界は

何処まで行っても、私の脳機能から逃れることはできない

五感を通して入力された刺激は、電気信号となり脳へと伝えられる

脳はその情報を選別し、過去の記憶と照合しながら情報処理を行う

これにより認識された世界を、認知心理学では「内部表現」という

（それに対する「外部表現」という概念はない）

たとえば、目の前に広がる景色は、モノそのものでもなく

モノに反射された電磁波を素材とした脳の創作物であり

そのような世界がそのままそこにあるわけではないのだ

さらに、人間は

自分にとって重要であること、記憶（知識）にあることしか

認識することはできない

他の情報は、脳のフィルタ機能により選別され処理されない

つまり、存在しないのだ

私が、そうだと確信しているこの世界での出来事は、すべて

私の脳の中でしか存在しえない私固有の世界でしかなのだ

怒りと欲望　苦痛と快楽

浮かんでは消える取り留めのない思考の迷い

この思考のふらつきを、はっきりと意識する時

また

視覚、聴覚、臭覚、味覚、触覚

五感による外界からの刺激にしっかり意識を向ける時

そして 

心を、今ここに定める時

意外にも

日常と違った世界がそこに現れる

人は、今ここになど生きていないのだ

支離滅裂で脈絡のない世界から抜け出さなければならない

人間は自分の脳に騙されている

人間は必ず死ぬ

命あるものは必ず死ぬ

さらに

生命は、食物連鎖による継続システムであるために

殺し合うことによってしか、個体生命を維持することはできない

ならば

死にどれほどの忌み嫌う理由があるのだろうか

生命に本質的な価値など無いのではないか？

命の継続を前提として、未来への夢や希望は生まれる

がしかし

訪れる死に対し、不安と恐怖もまた生まれることになる

明日への不安は、死に対する本能的恐怖と

社会的、洗脳的価値観により形づくられる 

幻のために、今を生きてはいけない 

生きるからこそ、不安は生まれるのだ

明日死ぬのなら何の不安もない

この世は関係性によって成り立つ

私という存在を、私単独で定義することはできない

他者の存在がなければ、私という概念そのものもなく

他者との関係性によって初めて、私は存在しうる

さらに

私の認識する現実世界は、私固有の脳内宇宙であり

そこに登場する他者の姿は、物理空間を共有する

他者固有の宇宙の影であり、私の宇宙とは別宇宙である

成功は他宇宙との調和であり

失敗は他宇宙との軋轢である

言い換えれば

成功は他人の協力であり

失敗は他人の妨害である

ならば

他を完全に支配しきるか

他を切り捨てることでしか

完全に自由にはなれない

相手に

しゃべりたいことを、しゃべりたいように

しゃべりたいだけ、しゃべらせてあげ

相手の

言ってほしいことを、言ってほしいように

言ってほしいだけ、言ってあげると

確かにそれで、うまくはいくけれども

それは

自分に

妄想したいことを、妄想したいように

妄想したいだけ、妄想させてあげ

自分に

言い訳したいことを、言い訳したいように

言い訳したいだけ、言い訳させてあげるのと

同じ意味であり

相手を、最低の人間に貶める結果にもなりうる・・・

がしかし、そのように考えること自体もまた、身勝手な傲慢であり

自分の正解を無理やり相手に押し付けるよりは、マシとも思える

と、また

そのような言い訳のもとに

その実、相手の失敗を密かに望んでいるのだ